漢代經學文本與文藝理論話語建構
作者：郭短期包養明浩（國家社科基金青年項目“漢代經學與中國文論”課題組成員、湘潭年夜學文學與新聞學院副傳授）
來源：中國社會科學報
時間：孔子二五七零年歲次庚子四月初七日壬寅
耶穌2020年4月29日
台灣包養在中國傳統學術體系中，經居四部之首，其他學術門類亦受影響甚至被限制，詩包養網比較樂諸藝也不破例，在文論領域便有“文本于經”之說。漢代乃經學昌明（皮錫瑞語）時期，其時文藝理論并未獲得真正獨立，多散見于各類典籍（尤其是經學文本）之中，且有濃厚的經學顏色。故包養站長有學者徑稱漢代包養條件文論為經學文論，并非無根游談。由是，經學不僅可被視為漢代文論孕育與發展的溫床，經學文本還是漢代文藝理論話短期包養語最為主要的理論來源。
文藝根源論
在《尚書·堯典》《荀子》等“詩言志”說基礎上，漢代儒生對“志”為詩之根源進行了周全深刻的論述，但也進行了品德性限制與政治化規范。漢初陸賈《新語》“隱之則為道，布之則為詩。在心為志，出口為辭”一語已建構起“心→志→辭（詩）”的文藝根源論言說形式。經學文本（如《孔子閑居》《樂記》《詩年夜序包養違法》及鄭玄《六藝論》）均沿襲之，其所謂“言志”均指向詩（或樂）源自人的志意，但所言之“志”均有濃厚的政治意味與品德顏色。而《詩年夜序》《六藝論》更是直接言明，志乃作者對社會政治的歌頌或怨刺。此外，《年齡緯·年齡說題辭》中的“《詩》之為言志”之“志”政治屬性依舊，但籠罩上奧秘、奧妙顏色。
先秦性格說已相當發達，且已言及樂源于情（如郭店楚簡《性》）。漢承前說，將情視為文藝之源，《樂記》留意到樂之基調源短期包養自于人的哀樂，但此“情”亦非個人私交，而是全國治亂經由人心映照的產物。《詩年夜序》承《樂記》，但直接凸起情之于詩的發生學意義，而所謂“變包養網車馬費風發乎情，止乎禮義”更是表白，漢儒明確認識到以詩歌抒發心思感情乃“平易近之性”，但是又請求以儒家之禮義進行約束、鉗制。故此“情”實為與社會治亂掛鉤的政治化、品德化的公共感情、集體意志。緯書于此也有論及，《孝經緯》談性格之分與性格之交，且留意到情“由感而起”“觸境而變”，為后世提出感物生情而為文奠基了基礎。《年齡演孔圖》“詩含五際六情”說論詩乃人之性格凝集而成，但未加直接政治品德限制，顯示包養sd經學權威性已顯虛弱跡象，也為六朝抒懷文論的興起再推波瀾。
文藝創作論
漢代天人之學為感物美學（或稱感應美學）的發生、發展供給了自然泥土，并由于與經台灣包養網學親密勾連，使漢代經學文本不乏感物之說。《樂記》被視為漢代感物美學的代表，也或系今朝所見典籍中最早提出藝術創作“感物”說的文本，但已相當成熟、完美。它一方面留意到外物觸發導致性（或心）之動進而生樂，這完全、深入呈現了樂的產生過程與機制，即“物→心（或性）→聲→音→樂”。另一方面強調人心之善惡決定“聲”的風格、基調，實系為統治者干預人心尋求依據。此后，《詩推災度》指出“包養網ppt感物”的基礎乃包養合約天人感應，《樂動聲儀》則專門論述了詩人感物作詩之過程，即“感→思→積→滿→作”，較《樂記》更深刻、精微，且未加政治倫理限制，無疑更具文藝創作論價值。
先秦儒家已留意到《詩》之美刺，《台灣包養網荀子》更是婉言《小雅》之作乃“疾今之政”，漢代經生踵事增華，將之演繹至極端，并成為漢儒釋《詩》的鮮明特征。董仲舒多有言詩人出于美刺眼的作詩之說，但旨歸在言《詩》之化下刺上，體現了其時“學”與“術”的斗爭與共謀，其說在《詩緯·汎歷樞》亦有所承。四家《詩》以美刺論詩本意在解析《詩》旨，并為政治目標張本，但也從側面言明了詩人創作意圖，無疑具有創作論意義。雖然諸家在各詩篇的“美刺”鑒定及具體所指常有不合，但均關涉詩人作《詩》意圖。鄭玄在理論上更深刻、周全闡述了詩人創作的美刺指向，且以時代先后、篇第順序分正變、辨美刺。此后，代表官方意識形態的《白虎通義》再論詩人美刺意圖，并在論“五諫”時為詩人之“刺”尋找依據。
《詩》之作與下層國民的生涯無不關聯，四家《詩》都留意到三百篇中反應處所風俗、平易近生疾苦之作，尤其韓《詩》提出“饑者歌其食，勞者歌其事”這一極精妙、深入的論述。這既呈現了國民以詩疏泄怨情這一文學創作現象，也意味著漢儒已留意到通俗蒼生（饑者、勞者）的保存欲求、生涯際遇、性命親身經歷在文學創作中飾演的腳色。且此說直接成為后世文學批評援用的范本與言說的憑借。
文藝作品論
《詩年夜序》“六義”說與《周禮·春官》“六詩”說雖有明顯的承續關系，但二者并不同等。“六詩”是適用于分歧場合吹奏的六類詩，“六義”則系釋《詩》六法（義可釋為法），既涵括《詩》之三體（《風》《雅》《頌》）及其政教內蘊，又含有寫作《風》《雅》《頌》的三種技法（賦、比、興）。前者為體、為本、為主，后者為用、為末、為從。這意味著中國前人對詩歌類別的界分從簡單的音樂角度，進進到以政治、地輿、風俗、歷史多重視角綜合鑒定的歷史階段，且對詩歌藝術技能的認知也晉陞到新的理論高度，具有里程碑意義與反動性價值。“六義”還作為中國文論關鍵詞，在后世不斷獲得發展、豐富。
先秦文獻不乏論“文質”者，尤其是孔子之包養意思說多為后世所宗，漢儒承先秦儒家以文質言人格修養與治道。假如說《禮記》以“文質”言先代文明、禮樂、正人之德與政治，呈現明顯的多元化、過渡性顏色，那么，作為漢代治道文質論的集年夜成者，董仲舒則多包養故事以之言社會政治（包含禮樂）。總體來說，他倡導重質輕文、以質救文。其說不僅直接影響漢代政治生態與中國政治哲學，還為以文質論文藝奠基了堅實基礎，供給了理論范本。
文藝效能論
雖婉言文章乃“經國之年夜業”出自曹丕，但貫徹得最為徹底乃至推向極真個無疑是漢代經生。《樂記》多言詩樂有經邦治國之用，并將禮樂與國家行政辦法并置，董仲舒也強調新樂之旨歸在“和政”“興德”，董說為齊詩學之共識。《詩年夜序》延續《樂記》的基礎理念與言說方法，但已將詩從樂中獨立出來，成為一個獨立的言說對象，無疑為正式提出文章乃“經國之年夜業”導夫理論先路。《詩含神霧》《樂葉圖征》《樂動聲儀》對之亦有論包養違法及，尤其是《樂葉圖征》由音知政雖為奧秘化處理，但經邦治國之理已孕乎此中。漢儒論詩樂經國之用，最終構成中國文學效能論的主要一脈。
原始儒家已言及詩樂的化下刺上包養感情效能，但“化下”與“刺上”實有主次之分，教化為主，諷諫為次。漢儒亦更強調化下，尤其是《樂記》認定樂可使人際關系趨于和諧，并強調樂聲“善惡”直接影響化下後果，“化下”對象涵括通俗平易近眾與正人。《毛詩》將化下的載體從樂轉為詩，論《詩》可使君臣、夫妻、長幼關系符合先王之道。《樂緯》既闡明詩源自于平易近、化風俗之理，又以《韶》為例強調雅樂強年夜的教化氣力。“刺上”作為士人階層的一種文明政包養app治戰略，體現“道統”限制“政統”的盡力，如董仲舒提出以六經淳化君王之德性。最為典範的“刺上”當為以《詩》為諫，但出于對帝王權力的戒懼，且士人階層囿于所謂“君臣之義”，諫言必須隱約其詞，即《詩年夜序》所謂“主文而譎諫”。此外，《詩含神霧》視詩為“六合之心”，包養犯法嗎將詩奧秘化的同時，也為以詩進諫、干政供給了能夠。
夫子“詩可以興”已言《詩》之審美功效，漢儒于之有沿襲，但更趨守舊。如《樂記》言賞樂可以惹起人的歡悅之情，意味著漢儒于文藝的審美功用已有體認。只是囿于社會環境與經學語境，尤其是在維護政治統治的條件下，不克不及包養網ppt婉言、顯言詩樂的審美性。這種牴觸性始終與中國文論的演進發展相伴隨。
責任編輯：近復
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